Р.Декарт

Два месяца в Европе идет война... В сердце чувство тревоги, как в 1962-м. Уже вновь проскальзывают слова: “третья мировая”... Война, после которой Жизни уже не будет... И снова задаю себе вопрос: “Способна ли "воля к Любви" преодолеть “волю к власти”?

Возвращаюсь к началу т.н. “нового времени”, к Р. Декарту и осмысливаю свою жизнь и “существование” человечества во второй половине XX-го века. Думаю, если бы Картезий пережил две мировые войны, Хиросиму, Карибский кризис, Чернобыль и все современные бойни, он переосмыслил бы свою формулу “мыслю, значит существую” на:

Вся история двадцатого века подтверждает, что у человечества просто нет другого пути как осуществление в сознании и сердце синтеза "картезианства интеллекта"  и  "картезианства  жизни"(Ортега-и-Гассет).

Читаю у С.Франка: “Мы” мыслится не как внешний, лишь позднее образовавшийся синтез, объединение нескольких “я” или “я” и “ты”, а как их первичное и неразложимое единство, из лона которого изначально произрастает “я” и благодаря которому оно только и возможно”.

Почему же мое “я-сознание” так сопротивляется моему “мы – сознанию” и очень плохо ведет с ним диалог. Каким же образом подтолкнуть его к этому? И все более становится злободневным для каждого из нас старый вопрос, единый и для “я” и для “мы” - “быть или не быть” и в современном варианте “быть или иметь”. Сможет ли и захочет ли человечество найти ответ?

Итак, несмотря на всю “печаль” сегодняшнего дня, попытаюсь заново осмыслить и пережить весь свой антропологический путь, путь моего сознания, моего духа и тела.

Вновь обращаюсь к Декарту. Почему он противопоставил “непротяженную мысль” и “протяженную материю”? Очевидно, потому, что перед человеком и социумом стоял совершенно прагматический вопрос: познать вначале самый “простой” мир – чувственный мир пред-метностей ( точное  немецкое слово, обозначающее предмет Gegenstand - противостоящий). И Декарт направил свое сознание на “протяженную” материю. В мире же “чистой” мысли “эго” держалось за “вертикаль Бога”, на основе которой собственно и построена вся картезианско- ньтонова научная программа. 

Картезианское cogito - это всего лишь проекция сознания  на мир предметностей, одна из его “форм”.. Наука очень усердно занималась “веществом, энергией и информацией”, не оставляя “места” вере. В итоге наступила “смерть Бога”. Наука подошла к порогу, за которым – “ничто”. Картина мира остается предельно расколотой. Современное мышление все более стремится вырваться из мира “жестких предметностей”, мира “голой” информации. Игнорировать “вертикаль Бога”, продолжая твердить, что “Бог умер”, просто опасно. Опасно для всех, и для “физиков” и для “лириков”. Да и вся история философии и науки говорит о том, что новая парадигма зарождалась только с  новой  верой, с новым видением Абсолюта. Так  было в  античное время, в средние века, в эпоху Возрождения. ХIХ -й и  ХХ-й века  - это рождение в муках нового видения Абсолюта. 

Итак, “Я” - точка - мыслящая вещь, триединая реальность, “минимум пространства”, триединого пространства - времени. Мое движение во Вселенной - это мой “путь”. Но я его не знаю. Откуда я иду, широка ли моя дорога, прямая ли она, или извилистая, в гору или под гору, какие вехи на моем пути? Вехи - события.   Мое сознание, переживающее и понимающее все события мира как моменты - точки на траектории движения, проникает в “самые удаленные смыслоразличимые глубины” “исторического колодца”.

Для более “ясного и отчетливого” созерцания, во-первых, у-точняю эволюцию “философского пространства” за почти три тысячи лет (т.н. “философский топохрон”): космо-центризм в античную эпоху, борьба за точку - “центр” (теоцентризм - антропоцентризм), “выдавливание” из “центра” Бога на периферию, “раскол” точки на две части и “великое противостояние” (материализм-идеализм), “смерть Бога” и “смерть человека”, “конец философии”, расширение “точки” до сферы в “русском космизме”, тотальная “атака” на язык и сознание, “смерть структуры”, ризомические хитросплетения постмодерна.

Жажда синтеза приводит к новому, "незамутненному словесными структурами” видению пространства и языка, затем наступает “координация” в смысловом пространстве и поиск нового направления “потока сознания”.

Главный мыслеобраз, “стягивающий” смыслы мира в “пучок”, “луч”- вектор (лат. vector – несущий) сознания - смысловой аттрактор (“стягивающий”), живая “стрела смыслов” - темпоральное Cogito. Темпоральность понимается в данном случае как со-бытийно-смысловая пространственно-временная направленность сознания в процессе его филогенеза.

 Переживая экстремальные вселенские события, созерцаю направленность моего сознания в триедином пространстве бытия.

Прослеживаю всю “геометрическую линию” внутри философии: от Гераклита, Платона и Пифагора к Плотину, далее Галилею, Кузанскому, Декарту, Спинозе, Гегелю, Брентано, Гуссерлю, Риккерту, Гартману и Попперу. Далее, “схватываю” направленности “линий” всех философских “течений” XIX-XX веков. Сопостовляю еще раз метод философского моделирования с методами исследования сознания Э. Гуссерля, В. Бабушкина и А. Иванова.

Далее, исследую, как “моделировали” сознание поэты и писатели.

“Во мне два “я”, два полюса планеты”. - сказал неизвестный поэт. В данной модели сознание “бидоминантно”. С одной стороны оно “центрировано на внутреннем мире субъекта”, с другой - стремится “выйти за границы наличного бытия, ориентируясь на внешнюю целостность”.

А. Белый представил такую “модель”: “..Я” - организующая сила не одного сознания, а круга сознания, где отдельные “со” отдельных сознаний - лишь точки новой фигуры, результирующей организацию их; и круг этих “со” есть понимание центрального “со” -волевое и творческое - есть “само” : самосознание наше..”.

Модель А. Введенского: “Сознание нашего бытия, доступное нам лишь в пределах мгновения, является как бы перпендикуляром, падающим на линию нашего пространственного движения”.

П. Тейяром де Шарден приводит следующую “топологию” сознания:

“ На протяжении более 500 миллионов лет в клеточном мире поднималась психическая “температура”. От пласта к пласту нервные системы все более усложнялись и концентрировались. В конечном счете у приматов сформировалось столь замечательное гибкое и богатое орудие, что непосредственно следующая за ним ступень могла образоваться лишь при условии полной переплавки и консолидации в самой себе всей животной психики. Но развитие не остановилось, ибо ничто в структуре организма этому не препятствовало. Антропоиду, “по уму” доведенному до 100 градусов, было добавлено несколько калорий. В антропоиде почти достигнувшем конуса свершилось последнее усилие по оси. Это было достаточно, чтобы опрокинулось внутреннее равновесие. То, что было лишь центрированной поверхностью, стало центром. В результате малого “тангециального” прироста “радиальное” преобразовалось и как бы сделало скачок вперед, в бесконечность. Внешне почти никакого изменения в органах. Но внутри - великая революция: сознание забурлило и брызнуло в пространство сверхчувственных отношений и представлений и в компактной простоте своих способностей оно обрело способность замечать самое себя”

Далее П. Тейяр де Шарден, указывает на триединое свойство сознания : “1) все частично сосредоточивать вокруг себя, 2) все больше сосредоточиваться в себе, 3) путем этого самого сверхсосредо–точения присоединение ко всем другим центрам, окружающим его ..” В заключение своего “Феномена человека” он дает “программу”  моделирования сознания:

“Материя и дух выступают не как “предметы”..., “натуры”..., а как простые, связанные между собой переменные, для которых необходимо определить не скрытую сущность, а функциональную кривую от пространства и времени. На этом уровне размышления “сознание” выступает и должно рассматриваться не как своего рода наличная сущность, а как “эффект”, как специфическое свойство сложности.” Вывод философа:

К. Ясперс определяет необходимость поиска смысловых “критических точек” в процессе эволюции, указывает на общность истоков и целей, смысловую дискретность времени и его направленность (“осевое время”) и пытается установить смысловые временные пределы (глубинные горизонты) для философского моделирования:

“Человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае, в виде достоверного знания, они ощутимы лишь в мерцании многозначных символов. Наше существование ограничено ими. В философском осмыслении мы пытаемся приблизиться к тому и другому, к истокам и цели”. 

Осмысливаю всю свою “предысторию” на основе открытий палеоантропологии и археологии.

Чтобы увидеть “начало” и “берега” “потока сознания”, необходимо обратиться также к древним Писаниям, мифам. “Сакральная геометрия”, символическая философия и древние мифы устойчиво сохраняют на различных “этажах” сознания предельно чистые первофеномены - трансцендентальные “небо” и “землю”, “горизонт”, как грань между “небом” и “землей”, а также “рай” и “ад”, устанавливающие верхние и нижние горизонты “потока сознания”, понимаемые как сакральные пределы моделирования (верхняя и нижняя грани "бездны Бытия"). Весь эмпирический мир на время “выношу за скобки”.

В процессе моделирования сознания переосмысливаю заново “формулу” лапласовского детерминизма:

“Ум, которому были бы известны для какого - либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех ее составных частей, если бы вдобавок он оказался достаточно обширным, чтобы подчинить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движения величайших тел вселенной наравне с движением легчайших атомов: не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором”. “Все силы” в моделировании сознания - это все внутренние и внешние силы, действующие на “я-точку” в процессе эволюции.

Принимаю во внимание основные характеристики и параметры, важные для схватывания смыслового топоса и направленности сознания, улавливания “поворотных, критических точек”:

1)сознание как “усмотрение смысла”, процесс “стягивание” смысла, где “ смысл есть в направлении чего” (М.Хайдеггер);

2)сознание как “опыт различения”;

3) “круг сознания”, "сфера сознания";

4)разнонаправленность, разновекторность, проективность;

5)“рост сознания” в процессе филогенеза, его “инверсия”, “реверсия” и “трансформация”, большие и малые “волны сознания”, “поле сознания”, “поток сознания”,

6)темпоральность  сознания ;

7)переживание событий, прежде всего вселенских (экстремальных) как моментов рождения “совершенно Другого” и “отпадения” от Абсолюта, “энтропия” сознания как его “поворот” и “закрытие”;

8)“скользящая фаза” сознания (“реофаза сознания по Н.Серову”) как состояние (“режим”, “установка”) сознания в определенный момент времени созерцания;

8)базовая “матрица” сознания или первомодус сознания (первотектональный логос или “дом архетипов”) с уровнями “подсознания”;

9)“ось пути”, “земля” и “небо”, “вертикаль Бога”. 

“А - вектор” - “мы - сознание” ( “Уже по сущностному составу человеческого сознания во всяком индивиде внутренне присутствует общество”- М. Шелер) - “стабилизирующее”, универсальное сознание, ; его уровни: “естественная установка” (низший уровень), “соборное сознание”, “коллективный разум”, “сущее”, “абсолютное” (высший уровень).

“Б - вектор” как “инь -сознание” (“реофаза”-инь) - “диалогичное”, “открывающее”, “отдающие”.

“В - вектор” как “ян - сознание” (“реофаза” -ян) - “монологичное”, “закрывающее”, “центрирующее”, “авторитарное”, “принимающее”. 

Мое  "мы - сознание" едино с сознанием целостной системы “человеческий род” -всеобщим, мировым сознанием, являющимся его "интегративной смысловой интенцией", "естественной установкой", вполне пространственно определенной для каждого этапа развития человечества. “Мы - сознание” (далее Вектор Сознания) - это центрирующая установка для “ян” и “инь” сознания. Оно “стягивает” на себя смыслы, “просеивает” их, структурирует, стабилизирует и сохраняет всю систему.

Созерцаю и переживаю все “режимы” сознания (реофазы сознания), их взаимокоординацию, “переходы” и “скачки” по уровням триединого пространства - времени. Осмысливаю, "сопереживаю и переживаю" все события на пути “потока сознания”, развернутом по смысловой “стреле времени” - T.

Вектор Сознания вращается вокруг вершины треугольника - “дома архетипов” - подсознания, “схватывая” смыслы мира, обозначая верхние и нижние горизонты “потока сознания”, верхнюю и нижнюю грани “бездны Бытия”. Треугольник - “дом архетипов” в свою очередь вращается совместно с планетой Земля. “Ян” и “инь- сознания” осуществляют выход за верхние и нижние горизонты Бытия (трансцендирование - переступание, “перелетание”), тем самым осуществляя непрерывный процесс расширения смыслового пространства.

Развитие системы “сознание – дух - тело” происходит под воздействием внутреннего и внешнего факторов. Верхняя и нижняя линии, которые "вычерчивает" Вектор Сознания - экспоненты (“экспоненциальный закон роста знания”) как верхние и нижние грани "бездны Бытия".

Какой же путь прошел Вектор Сознания  и в какой точке смыслового пространства мы находимся сегодня?

Далее

1.ПОСВЯЩЕНИЕ 2.ДОРОГА ДОМОЙ 3.ФИЛОСФЕРА и НООСФЕРА 4.ЗАКОН ЛЮБВИ 5.БОЖЕСТВЕННЫЙ РЕБЕНОК 6.ЯЗЫК БЫТИЯ 7.РАЗВЕНЧАНИЕ ПРИРОДЫ И КОСМОСА 8.ПАРАДИГМА   ТРИЕДИНСТВА: "ИДУ НА ВЫ!" 9.“ОСОЗНАЮЩАЯ СЕБЯ ВСЕЛЕННАЯ” 10.ВЕКТОР И СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ 11.ПЕРВЫЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 12.ВТОРОЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 13.ТРИАДА ПЕРВО-БЫТИЙНОГО ЧЕЛОВЕКА 14.В ТЕНИ БОЛЬШОГО НЕАНДЕРТАЛЬЦА 15.ВОЛНЫ ДУХА 17.НОВЫЙ “ДЕВЯТЫЙ ВАЛ” 18.ДВОЕ ПЕРЕД ЛИКОМ ТРЕТЬЕГО 19.АВТОРЫ И ПРОИЗВЕДЕНИЯ УЗРИ НАДВИГАЮЩИЙСЯ STORM