Идея цикличности все более входит во все сферы жизни, в том числе и философию. Современные исследователи философской мысли, как европейской так и восточной, выявили в ее развитии за 2,5 тысячи лет четко прослеживаемые циклы изменений направлений в ее развитии.

Согласно С. Гусеву, первая фаза (“тезис”) первого цикла - умозрительно конструируемые натурфилософские картины мира. Скептицизм софистов и их дальнейшая критика Сократом -средняя часть цикла(“антитезис”). Платон, Аристотель и перипатетики (в своей тенденции связать теоретические рассуждения с определенными правилами его построения, а также с эмпирическим содержанием) - выступают в роли ветвей “синтеза”, завершающего цикл.

“Философская вера” все более вытесняла из сознания миф. Согласно К.Ясперсу, так называемое “осевое время” начинается примерно 2500 лет назад.. Гегель же считал, что “ось мировой истории” начинается с рождения Иисуса Христа. Прошедшие два столетия и вторая половина XX века, все события этой половины все-таки подтверждают правоту Гегеля - именно день рождения Иисуса Христа есть поворотная точка мировой истории, поворот времени, начало “эсхатологического времени”.

Рождение Иисуса - это шестое вселенское событие, рождение “совершенно другого” - “я - сознания”, открывающего Мир. Это же и завершение процесса инверсии сознания и начало эпохи становления иного “мы - сознания”. Сын Божий звал человечество вверх, к небесам, но человечество продолжало катиться вниз по наклонной, к атомной бомбе, к “аду антропогенеза”.

Зарождение христианства дало толчок зарождению новой философской волны. 

Первая фаза второго цикла - это длительный процесс становления религиозной философии, “тезисом” которой - стадия  доминирования мистического над рациональным, выраженного формулой Тертуллиана (2-3 век н.э.): “Что общего у академии и Церкви?”. Ориентация на откровение выражала новый результат социального опыта - возрастание осознания “авторского” отношения людей к природной среде, в которой они существовали. Осознание того, что некоторые изменения в этой среде есть результат человеческих действий, все более превращало людей из простого элемента мира в его особую, выделенную часть. А это требовало и иного понимания мира, толкало на поиск в нем некоего руководящего человеческими устремлениями начала. Таким образом и стал Бог - творец. Не безразличный к людям античный Космос, а сила, которая активно заинтересована в каждом, кто готов откликнуться на ее зов. Но именно абсолютизация личностного отношения к идее Бога подрывала возможности Откровения стать основанием социального бытия.

Средняя часть второго цикла - “антитезис”-формировался через попытки поиска основания веры в то, что скрытый мир более реален и универсален, нежели тот, с которым люди сталкиваются каждый день. Так, схоластика во всех своих направлениях исходила из возможности построить рационально-логический каркас откровения, позволяющий достичь хоть какого-то интерсубъективного понимания обсуждаемых вопросов. Все это неизбежно заставляло возвращаться к традициям античной рациональности.

Условный “синтез” был достигнут в учении Фомы Аквинского. Он попытался примирить истины разума и сверхразумные истины Откровения, установить новое соответствие между миром “данного” и миром “сущего”. Не прямое проявление одного в другом, как это было в античной философской мысли, а своеобразное “просвечивание” одного через другое. Природные формы представали в виде маски, но не скрывающей полностью черты настоящей реальности, а позволяющей хотя бы отчасти различить совершенство сущностной основы мироздания. 

“Тезисом” начала третьего цикла, наступившего с эпохой Возрождения, С. Гусев считает оформление идей пантеизма, снимавшего разделение природы и трансцендентального божества. Как сформулировал один из представителей этого направления Ф. Патрици: “Вселенная эта и есть Бог”. Все присутствие Бога воспринималось как отсутствие какой-то конкретной его локализации. Доминантой нового цикла была ориентация на выявление различных видов прекрасного, поскольку именно красота  телесных форм стала рассматриваться в качестве важнейшего проявления мировой гармонии. Реальностью становилось не то, что мог увидеть глаз неискушенного зрителя, а тот идеал, который выявлял в окружающей среде художник, творец. Причем этот идеальный образ уже находился не где-то вне самого телесного бытия, а лишь вычленялся из него автором, создающим свое произведение. Не подражание, не античный “мимезис” становились основой культуры Возрождения, а способность человека выражать божественный смысл в доступных людям телесных формах. Но для этого необходимо было научиться отыскивать основные формы, из которых построен мир вещей. Все это порождает создание “геометризированного” образа окружающей действительности.

“Антитезис” в третьем цикле связан с надеждой на соединение разума и чувств. Н. Кузанский, например, в отличие от средневековых теоретиков, считал, что человеческий разум может открывать в мире такие истины, которые в божественном замысле присутствовали в “свернутом” виде, были непроявлены, а потому творческая мысль человека вносит новое, отсутствовавшее ранее. Тем самым ограничивался абсолютизированный эмпиризм Патрици. В философии Н. Кузанского четко проявилась “геометрическая линия”.

Роль синтетической фазы третьего, возрожденческого цикла играет система воззрений Галилея. Его подход существенно выражал общую для всех данной эпохи направленность на практические результаты познавательной деятельности.

В концепции Галилея переплелись две различные тенденции: стремление выразить абстрактные понятия с помощью зрительно наглядных образов и умозрительное разложение явлений природы на  некие конструктивные элементы, определяемые рассудочной деятельностью человеческого интеллекта, что развивало линию Николая Кузанского и Леонардо до Винчи. Требование доверять “свидетельству глаз своих”, одновременно с уверенностью в праве человеческого разума “конструировать” истинные утверждения, опираясь на математические правила, обусловило важную особенность галилеевой позиции, не только отличавшую ее от всех предшествовавших, но и ставшую тем “ядром”, из которого выросла совершено иная система философии. Новая философия заставляла усомниться в достоверности собственного чувственного восприятия повседневного мира, которое определяло всю жизнь людей. Встал вопрос, что же все-таки должно служить гарантом правильного поведения людей в их жизни - привычные образы действительности или странные модели, создаваемые так называемыми учеными. 

Ответ на этот вопрос попыталась дать философия Нового времени, представителями которой стали Ф. Бэкон и Р. Декарт. Это было началом, “тезисной” фазой четвертого философского цикла. Проблема науки стала центральной темой их размышлений. И “формы” Бэкона, и “субстанции” Декарта - исходны по отношению к исследователю, задача которого состоит в том, чтобы как можно точнее определить природу элементов, из которых состоит мироздание и порядок их связи между собой. Декарт был убежден в философской суверенности разума. Путем радикального сомнения в традиционных мнениях и в истинности чувственного познания, он делает вывод: “Я мыслю, следовательно, существую” - “cogito ergo sum”. Декарт одной из постулируемых им субстанций приписал “духовную” природу, а потому она, с его точки зрения, существовала самостоятельно, параллельно телесной. Тем самым разделялись и науки, изучающие действительность.

Философы, которых можно условно называть выразителями фазы “антитезиса” четвертого цикла, основное внимание уделяли выявлению универсальных элементов научных описаний, а не мирового устройства, уже расколотого на две части. Гоббс, Локк, и их последователи уже не включали в свои теоретические построения идею какой-то общей субстанциональной основы, на которой базируются научные модели мироздания. Отныне философия начинает ориентировать людей не на то, чтобы они “выстраивали” свое поведение в соответствии с особенностями каких - то внешних условий (природных или божественных), а наоборот - выявляли принципы устройства самого разума, правила, которые необходимо познать и выразить со всей возможной ясностью, чтобы все, даже далекие от научного исследования люди могли успешно пользоваться плодами новой философии. Безудержный оптимизм просветительской традиции в конце концов вызвал отрицательную реакцию. И одним из важнейших этапов этого цикла стало понимание необходимости детального и тщательного анализа устройства самого человеческого знания.

Это было время рассвета классической немецкой философии, родоначальником которой был И. Кант. Разум, по Канту, покоится на опыте, на чувственном восприятии. Но если все познание начинается с опыта, то оно все - таки не вытекает из него целиком. Скорее оно формируется с помощью данных в познающем уме до и независимо от всякого опыта, т. е априори, форм созерцания пространства и времени и мыслительных, или рассудочных форм категорий, назначение которых Кант назвал трансцендентальным. По Канту знание, основанное на опыте, касается не “вещи-в- себе”, а лишь ее явления (феномена).

Г.В.Ф.Гегель создает философскую систему, являющуюся синтезом греческой философии и христианского субъективизма. Абсолют по Гегелю должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). По Гегелю философия имеет тот же предмет, что и религия - Абсолют - Бог, но который лишь в чистом мышлении выступает в своей адекватной форме. “ Абсолютное знание” по Гегелю есть “самосознание Бога” в человеке. Развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно не адекватную форму материальной природы. Тем самым создается противоречие. Подлинное возвращение духа из его “инобытия” (природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени “являющегося сознания” (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и волящим) содержанием.

Такую же эволюцию, согласно Гегелю, совершают образования “объективного духа”, созданные человеческим обществом - право, мораль, нравственность. Здесь третья ступень является синтезом обеих первых, относящихся друг к другу как антитезы. Единство правового содержания и морального убеждения достигается в государстве как в своей высшей форме. Над образованиями объективного духа стоят три формы “абсолютного духа”, т.е. созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. Единство с мистическим нусом (греч. nus ум, мысль, разум) есть цель гегелевской философии. Общая мировая история рассматривается Гегелем как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как “прогресс в сознании свободы”. Свобода состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованием объективного духа и его волением -государством и правом. В гегелевской системе прекрасное трактуется как чувственное явление идеи.

Ф.В.Й.Шеллинг создает философию иерархии естественных сил, которая трансформируется в философию тождества: противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. Согласно Шеллингу этот абсолют познается непосредственно, в ходе интеллектуального созерцания и в искусстве, которые или равноправны с философией, или даже возвышаются над ней и объединяют все разделенное. В предметах эмпирической действительности, по Шеллингу, представлены то природа, то дух. В соответствии с этим царство природы и царство духа (история) образуют ряды (развития), отдельные ступени которых Шеллинг называет “потенциями”. Эти “потенции” родственны друг другу только благодаря их общей первооснове, абсолюту; следовательно, ступени не возникают одна из другой, а выделяются абсолютом из самого себя, достигая своего полного развертывания. Это был шаг по дальнейшему философскому синтезу.

С.Кьеркегор, резко выступил против Шеллинга и Гегеля и проповедовал “неуместность” философии как чистой теории абсолютного духа для существующей деятельности и для реального существования человека. Ибо, только принимая во внимание эту реальность и возможность человеческого бытия, философия имеет смысл. Универсально- онтологический вопрос о бытии мог приобрести философский смысл только благодаря решительному сосредоточению внимания на вопросе о человеческом существовании Кьеркегор всегда описывает “разбитое” и бессмысленное бытие мира, ответом на который должны быть “страх и отчаяние”. По Кьеркегору, философская система может быть построена только с точки зрения вечности с исключением истинно конкретного, “единичного”, отдельного человеческого существования, чьим определяющим условием является “временность”. Полагая в качестве исходного пункта философии не вневременное всеобщее, но саму экзистенцию, Кьеркегор отрицает за логическим мышлением способность понять ее, что обусловлено разными планами  бытия логического и экзистенциального. Кьеркегор противопоставляет гегелевской диалектике как логике бытия и мышления (Кьеркегор называет ее “количественной”) экзистенциальную диалектику (“качественную”), в которой прыжок - как переход в новое качество- логически необъясним (“количество не может быть предпосылкой качества”), а противоречия непримиримы (“снятие принципа противоречия для существующего означает, что он сам должен перестать существовать”). По Кьеркегору, требуется мышление иного рода, нежели мышление абстрактное, чистое от собственного существования мыслителя, а именно: мышление - страсть, способное удерживать качественную диалектику существования и предполагающее бесконечный интерес существующего индивидуума к своей экзистенции. Экзистенциальная философия должна быть сообщением, выходить в область всеобщего, а с другой стороны должна держаться в экзистенциальном измерении мышления, в конкретном, в этической действительности единичного существующего индивидуума.

Немецкий философ В. Дильтей работал над обоснованием “эмпирической науки о проявлениях духа” и истолкованием “исторических процессов духа”. Задача философии, по Дильтею, состоит в том, что бы понять философские системы в их становлении и таким образом подняться над ними. Человек узнает, что такое он сам , только из истории, которую Дильтей исследует в плане истории духа. История имеет дело с людьми как с духовными целостностями и их структурами. Назначение наук о духе, по Дильтею, “уловить единичное, индивидуальное в исторически-социальной действительности, распознать действующие тут закономерности, установить цели и нормы ее дальнейшего развития...”. Понятие для Дильтея есть выражение жизни. Сама жизнь как текучая временность, предрасположена к выработке устойчивых единств значений. Эти значения могут быть сопережиты и поэтому поняты другими индивидами. Мировоззрение, которое претендует на полноту, должно основываться на переживании, как таковом, самой жизни. Процесс постижения у Дильтея есть не только познание, но и переживание, истолкование. Истолковать историческое событие , по Дильтею, - это пережить его заново.

“Отчетлива” и “топологична” философия Э.Гуссерля, основателя ее феноменологического направления. Гуссерль считал, что философия должна быть “строгой наукой” и опираться на теорию, понимаемую им как незаинтересованное созерцание. С ее помощью философ может увидеть мир в универсальном горизонте и раскрыть его абсолютный порядок. Гуссерлианский путь к такому видению мира - это путь от Я к Другому через исследование трансцендентального чистого  Ego, как природного тела и психофизического Я, объединения всех уровней Я, интенциональности (лат. Intentio-стремление), феноменов(греч. phainomen - явление), опыта феноменологической редукции (лат. Reducere -приводить обратно, возвращать), умозрения и переживания в самой “жизни сознания”, в том числе и Другого “жизненного мира”. Итог пути - построение новой модели интерсубъективности. Среди актов сознания Гуссерль выделяет по преимуществу “дающие” и относит к ним прежде всего чувственное восприятие, представление и воображение. Он порывает с представлением сознания как образного представления предметов и применяет понятие интенциональных объектов.

Интенциональность же как теоретико-познавательный принцип ввел в философию Ф. Брентано. Этот принцип выражал у него, с одной стороны, ориентацию на объективное значение феноменов, а с другой, на интенцию субъекта. Этим он восстанавливал узаконенную после Аристотеля и прерванную после Декарта связь философии и психологии. Он трактовал психические феномены как интенциональные: главной их характеристикой стала направленность на объект, которую Брентано назвал по разному “ментальное”, “интенциональное”, “внутреннее существование”, “имманентная предметность”, “модус представления”.

У Гуссерля интенциональность трактуется не как способ бытия предмета, а как исполнение, “предположение”. Интенциональность, по Гуссерлю, становится структурой сознания, лежащей глубже каких-либо определенных переживаний, различающихся в рефлексии. “Есть немало таких, - пишет Гуссерль, -кто закрывает себе доступ в эту сферу просто тем, что не может решиться постигать интенциональное переживание, например переживание восприятия, в присущей ему, как таковой сущности.”   Если Брентано еще оперировал понятиями субъекта и объекта для характеристики интенциональности, то Гуссерль использовал понятие “ноэма” ( греч. noema -смысл, мысль) близкой “смыслу” Г.Фреге. Итенциональная структура акта (направленность на нечто) конституируется (лат. Constituere -составление, определение состава) в реальном потоке переживания, но отличающееся от переживания реально имманентного предмета. Сознание по Гуссерлю понимается как а) “п у ч о к” психических переживаний; б) внутреннее исполнение психических переживаний; в) как общее обозначение для любых психических актов или интенциональных переживаний. Основание метафизики Гуссерля - мир смыслов. В тоже время “чистое” сознание благодаря феноменологической редукции являлось замкнутой в себе взаимосвязью бытия, в которую ничто не может проникнуть и изнутри которой ничто не может выскользнуть. “Трансцендентальное изучение сознания, - отмечал Гуссерль, - это не изучение природы и вообще мира, оно не может даже предполагать такового в качестве своего условия, потому что при трансцендентальной установке природа и вообще вся вселенная заключаются в скобки”.. Но Гуссерлю не удалось "оседлать" волну "жизненного мира" и вырваться из круга “чистого” сознания. Его  структура сознания не включала главные смыслы и направленные переживания экстремальных вселенских событий. Историзм не вошел должным образом в философию Гуссерля. Очевидно для этого человечеству надо было еще пережить все ужасы Второй мировой войны.

Один из видных представителей философии жизни был А.Бергсон. Интуиция, по Бергсону, может проникнуть в самые недра жизни. В ходе генезиса она была постепенно вытеснена на “периферию”, т.к. не обеспечивала практического освоения природы. Процесс жизни и развития по Бергсону заключает в себе непрерывность прошлого в настоящем, а сама длительность является как бы “соединительной чертой”, связывающей прошлое, настоящее и будущее. “Реальная длительность - это то, что грызет вещи и оставляет на них отпечаток своих зубов...”.Другая "геометрическая" метафора Бергсона:  “Весь наш анализ показывает, что жизнь есть стремление подняться по наклону, по которому спускается материя...”  Одна из важнейших заслуг Бергсона - он первый высказал идею "открытого общества".

Согласно Б. Расселу, прогресс в философии возможен только посредством анализа и восприятия, решающие проблемы отношения духа и материи. Анализ, основанный на беспристрастном созерцании, должен выявить предельные элементы реальности, неопределенности заменить ясностью и точностью, сложное - простым, причем “объекты в пространстве-времени могут быть редуцированы к явлениям, а положения в пространстве должны быть сконструированы из чувственных данных...”. Для описания мира Рассел “заточил” по своему “бритву Оккама”: “анализируя любое предметное содержание, следует выяснить, какие сущности оно содержит несомненно, а затем выразить все в терминах этих сущностей”. Метод логического анализа Рассела вел его к нейтральному монизму: признание существования абсолютно простого элемента знания требует признания абсолютно элементарного бытия, как основы, “атома” конструируемого мира. Априорное системосозидание в рамках логического анализа выводит Рассела за пределы ощущений, понятий. Это побуждает его поставить на место материальных вещей конструкцию из простейших частиц, которые в точности соответствуют непосредственным данным.

А.Н.Уайтхед стремился разработать единое понятие природы - как объекта физики. Элементарные объекты, рассматриваемые наукой, определялись им в терминах чувственных данных, порядок которых объяснялся характером и функционированием этих элементов. Он утверждает, что “природа есть не что иное, как высвобожденное чувственное сознание. Такое понимание природы помогает выявлять некоторые группы отношений, различая которые, уясняется характер научного познания. Эти группы включают в себя “протяженность”, “схождение” и “вхождение”. Наблюдаемыми отношениями протяженности являются “такты” - слои природы, воспринимающиеся в нашем непосредственном опыте как целостная природа, Вселенная, как она есть в данный момент. Основными элементами, образующими поток тактов, а , следовательно, всю протяженную природу, являются “события”, выступающие как “специфические свойства определенного участка пространства в определенный период времени”. События - “непосредственный предмет наших переживаний и ощущений, своеобразные нейтральные данные”. Понятия “события”, и “объекты” заменяют понятия пространства, времени и материи и как бы отражают новое соотношение пространства, времени и материи, выраженное в теории относительности. Уайтхед, руководствуясь эволюционистской картиной мира, утверждает, что природа есть процесс. Объект, “включенный” в событие, становится очень похожим у него на платоновскую идею . Философия Уайтхеда - это “философия процесса”, поиска оснований знания, создания нового понятийного аппарата, попытка синтеза. 

Наиболее значимым шагом в движении к синтезу в философии XIX-XX века является развитие концепции всеединства, заключающейся в представлении мира, человека, а также сферы сверхбытия в виде единого, органического целого. В качестве самостоятельного философско-методологического принципа впервые отчетливо он прозвучал у Плотина (205-270 н.э.): “Всякое содержит в себе все и созерцает себя во всем другом, так что все - всюду; и все во всем, и всякое сущее есть все”. Источником всеединства стал неоплатоновский вариант абсолюта - Единое (первоединство), питающий все многообразие бытия в процессе вневременной эманации Иного из Первоединства (ранее - Ум-Логос, затем Душа -София), не противостоящий всему многообразию вещей и обуславливающий органичность и целостность мира.

Последовательное и оригинальное выражение концепции всеединства происходит в философии В.С.Соловьева, представляющей синтез идей западноевропейской и восточной мысли. Соловьев пытался найти гармонию между космосом и социумом в учении о Софии, в “цельном знании”, основанном на интуитивном образно - символическом постижении мира, нравственном усилии личности. По Соловьеву историософский смысл всеединства в его софийном проявлении заключается в софийной природе человечества, принимаемого за единственный личностный субъект исторического действия. Софийность самого человечества раскрывается Соловьевым в концепции Богочеловечества как актуального завершения исторического становления воплощаемого в три этапа: предзамысел как София, как Христос (индивидуальный Богочеловек) и как вселенское Богочеловечество. Такой синтез должен стать основой создания системы цельного знания, цель которой - гармонизация всех духовно-культурных и технических аспектов цивилизации для достижения софийного раскрытия истории человечества. Переход человечества к Богочеловечеству означает конец земной предистории и начало истории космической. 

Слабость концепции всеединства - в ее не отчетливости.

С. Булгаков вводит в сферу философского познания социально-экономическое значение софийного, П. Флоренский пытался совместить истины науки с религиозной верой, полагая, что первичным способом “схватывания” истины может быть только откровение. В незаконченном “Словаре символов” П.Флоренского точка – символ единого, недвойственности, пустота и полнота, свет и тьма, единица и нуль, мир видимый и невидимый.

Л. Карсавин связал принцип всеединства с принципом триединства, который представил как исторический процесс становления, “возрастания бытия” и реализации триединства. По этому же универсальному принципу, напоминающую триаду Гегеля, он строил метафизические системы в гносеологии, этике, учении о личности.

Крупнейший философ XX века М. Хайдеггер в основу своей философской системы положил анализ человеческого существования . Результатом этого анализа было создание т.н. фундаментальной онтологии, которая предполагает личность как целое экзистенции человека. Существование по Хайдеггеру - это забота, сутью которой является забегание вперед. Забота априорна, т.е. всегда заранее заложена в любом фактическом существовании. Философия Хайдеггера предельно “топологична”. Хайдеггер ищет специфический язык, на котором говорит бытие. Хайдеггер стремится синтезировать теоретическую и практическую философию. Абстрактные метафизические и теологические понятия заменяются понятиями жилища, дома, лада. Он возвращает в философию понятия “далекое - близкое”, “земное - небесное”. Место встречи различного образует “стык”, который одновременно выступает просветом бытия. Хайдеггер, в своих поисках языка, использует архаические выражения и диалекты немецкого языка. Радикальный шаг Хайдеггера от диады и триады к четверице требует соединения звукового и зрительного ассоциативных рядов языка. Важное значение он придает не столько поиску понятий, сколько открытию звучаний и их ритмов. Мысль у Хайдеггера сама диктует миру свои масштабы, конструирует свое идеальное пространство и время. Всякое подлинное сознание, по Хайдеггеру, “всегда в пути”, что вытекает из проективности бытия человека. Хайдеггер призывает найти “путь к языку”. Философ подчеркивает неполноценность чисто вербального сознания, его экзистенциальную отторгнутость от истинного понимания бытия, “отрезанного” от подлинного смысла.

Значительный вклад в синтетическую философскую фазу в XX веке внес К.Поппер. Прежде всего это его метафизика “открытой Вселенной”. Поппер писал, что обосновать моральную свободу, не доказав космологическую возможность свободы и творчества, невозможно. Это означает, что при объяснении человека философ не может ограничиваться только толкованием языков, он должен выходить на проблематику развития Вселенной. Поппер утверждает, что между детерминизмом и индетерминизмом существует средняя линия, которая вытекает из открытости Вселенной к появлению новых качеств, т.е эмерджентизма, эволюционизма, как универсального принципа Бытия, и каузальности как частном случае предрасположенностей - объективно существующих сил Вселенной, включающих в себя случайности. Подчеркивая открытость Вселенной, Поппер имеет в виду ее открытость для разных непредсказуемых возможностей: фиксировано только прошлое. Творчество нового, в том числе и творчество самого человека, постоянно изменяет всю ситуацию, ограничивает наши возможности предвидения будущего, но в то же время делает свободу воли реальным фактором формирования будущего. Понятие открытости Поппер развивает как для Вселенной, так и для общества. Предрасположенность по Попперу - это “реальность в становлении”.

В последнем десятилетии XX века в философии все более усиливается поиск “хотя бы каких-то общих оснований”. В чем же причина “тупика”? Прежде всего в ее “закрытости”, ее “квазиэкзотеричности”, ставших результатом так и не преодоленной “эзотерической болезни” ее детства. И это не смотря на все попытки самоизлечения путем “схватывания” в свои объятия, начиная с Возрождения и кончая марксизмом, “профанного” мира. Цепко держит и привычное диадное мышление. Триада же наводит “страх” слишком больших перемен. Все это вместе и есть “засовы на дверях” “башни из слоновой кости”. Существование в “эакрытой башне” и есть по сути “бездомность” философии. Отсюда и заклинания о “смерти философии”, “смерти человека”, “смерти Бога”, “конце истории”, “кризисе европейского духа” и т.п. сентенции. В общем же проблема философии совершенно мирская, скучная и обыденная - пренебрежение Другим и нежелание открыться. Даже такие гиганты мысли как Гегель не были еще готовы к встрече с Другим. У него: “Другое (сознание) - это сознание зависимое, для которого основной действительностью является животная жизнь, то есть бытие, данное другой сущностью”.

Далее

1.ПОСВЯЩЕНИЕ 2.ДОРОГА ДОМОЙ 3.ФИЛОСФЕРА и НООСФЕРА 4.ЗАКОН ЛЮБВИ 5.БОЖЕСТВЕННЫЙ РЕБЕНОК 6.ЯЗЫК БЫТИЯ 7.РАЗВЕНЧАНИЕ ПРИРОДЫ И КОСМОСА 8.ПАРАДИГМА   ТРИЕДИНСТВА: "ИДУ НА ВЫ!" 9.“ОСОЗНАЮЩАЯ СЕБЯ ВСЕЛЕННАЯ” 10.ВЕКТОР И СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ 11.ПЕРВЫЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 12.ВТОРОЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 13.ТРИАДА ПЕРВО-БЫТИЙНОГО ЧЕЛОВЕКА 14.В ТЕНИ БОЛЬШОГО НЕАНДЕРТАЛЬЦА 15.ВОЛНЫ ДУХА 17.НОВЫЙ “ДЕВЯТЫЙ ВАЛ” 18.ДВОЕ ПЕРЕД ЛИКОМ ТРЕТЬЕГО 19.АВТОРЫ И ПРОИЗВЕДЕНИЯ УЗРИ НАДВИГАЮЩИЙСЯ STORM