ОСОЗНАЮЩАЯ СЕБЯ ВСЕЛЕННАЯ

Не окажется ли при дальнейшем развитии науки,

что изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом

и что окончательный прогресс в одной области невозможен без прогресса в другой?

После создания единого геометрического описания слабых, сильных,

электромагнитных и гравитационных взаимодействий

не станет ли следующим важнейшим

этажом развития единого подхода ко всему нашему миру,

включая внутренний мир человека?

А.Линде

 

Тем, кто ориентирован на познание внешнего мира, 

и тем, кто ориентирован на внутренний опыт, 

суждено встретиться в единой точке, 

когда они достигнут пределов своего знания.

Свами Вивекананда

 

 "...когда, все так же пребывая 

в охватившем меня со всех сторон

 преисполненном мощи созерцании, 

я заметил, что мои глаза зорко следят за чем-то 

оставшимся поначалу мною несхваченным, 

за точкой, нет, не точкой,

 а за расцветом, улыбкой сразу целого пространства,

 она выражала, занимала все пространство..."

М.Бланшо

 

Мы должны мыслить о пространстве

как об универсальной силе,

определяющей возможность соединения вещей,

а не представлять его как их вместилище

или как абстрактную характеристику,

которой вещи обладают в своей совокупности.

М. Мерло-Понти 

 

Почему природа позволяет нам по наблюдениям за одной ее частью 

догадываться о том, что происходит повсюду? 

Конечно, это не научный вопрос; я не знаю, как на него правильно ответить, 

и отвечу столь же ненаучно: мне кажется, причина в том,

 что природа проста, а потому прекрасна.

Р.Фейнман ."Характер физических законов"

 

Порождая на некотором ограниченном этапе 

своего существования наблюдателей-участников, не приобретает ли, 

в свою очередь, Вселенная посредством их наблюдений ту осязаемость, 

которую мы называем реальностью? Не есть ли это механизм существования?.. 

Не порождают ли каким-то образом миллиарды наблюдений, как попало собранных вместе, 

гигантскую Вселенную со всеми ее величественными закономерностями?

Дж. Уилер

 

Мир есть Все То, что имеет Место.

Л. Витгенштейн

 

В одной из своих последних статей В.Налимов, призвал “преодолеть некоторые довлеющие над нами ограничения, утвердившиеся в парадигме нашей культуры, набросать контуры осознающей себя Вселенной”.

Одним из постулатов В. Налимова в построении такой модели было признание того обычного факта, что “пространственное восприятие физической реальности задается не столько окружающим нас Миром, сколько изначально заданной нашему сознанию способности видеть Мир пространственно упорядоченным”, и что сама “деятельность ума может быть описана пространственно”.

Как точно определил М. Мамардашвили, современная “физика уперлась в необходимость включения сознания в целостную картину мира”. Еще раньше ту же мысль  высказал П.Тейяр де Шарден: "Истинная физика только та, которая включит сознание в целостную картину мира". Каким образом преодолеть  этот барьер на пути "включения сознания", а значит, и всего "жизненного мира", и  тем самым сконструировать  целостную  картину  мира? Очевидно, физики упустили какую-то важную "деталь". Что эта за "деталь"? Если внимательно присмотреться к физическим "картинам мира", то можно заметить, что самому главному, а именно, его величеству Закону (Первозакону)  Места в структуре Мира и не нашлось. Это случилось, когда И.Ньютон, отбросив образ животворящий Троицы, начал от имени Абсолюта строить свой механомир - эту "вырезку из Бытия".

 Н. Бор отмечал, что "...физика в том виде, как она существует в настоящее время, не способна описать жизнь как явление. Она не полна. В ней не хватает для этого некоего "элемента X", который по сути был бы равносилен самой жизни". И далее: " ...самое существование жизни должно в биологии рассматриваться как элементарный факт, подобно тому, как в атомной физике существование кванта действия следует принимать за основной факт, который нельзя вывести из обычной механической физики." "X" - это и есть сам Закон (эйдос Древа Жизни с его "ветвями" и единым "корнем"). Что значить дать Место Закону? Это всего лишь необходимо  актуализировать  "пространство Перво-про-мысла",  "пространство - смысл". В своей нобелевской речи Р.Фейнман  признался: «...наверное, наилучший способ создания новой теории – угадывать уравнения, не обращая внимания на физические модели или физическое объяснение».  Очевидно, такое "угадывание" в итоге и привело к тому, что часто "смысл" физики и математики "заметали под ковер" Одним словом "Смысл" или "Закон"    должен изначально организовывать  любую "картину мира".    Вспомним здесь "завет" Г.Гельмгольца: «Основным положением является то, что всякое изменение в природе должно иметь достаточное основание. Если ближайшие причины явлений сами изменчивы, мы должны искать причину таких изменений и должны дойти до «последних причин» действующих по неизменному закону..." В дополнение  приводим поясняющее высказывание В Шаубергера: "Нам нужна не наука формул, а наука форм".

В своих лекциях "Характер физических законов" Р.Фейнман  так говорил  о физических законах : "...в явлениях природы есть формы и ритмы, недоступные глазу созерцателя, но открытые глазу аналитика. Эти формы и ритмы мы называем физическими законами." Очевидно, что противопоставление "физических законов" физика - аналитика и "законов Жизни" созерцателя не даст искомой картины мира. Необходимы   "анализ" и "синтез" и плюс совсем обычное и совсем необычное  "переживание очевидности". 

Эйнштейновское "бог не играет в кости" - это не просто метафора, а жесткая необходимость ввести в картину мира  и саму "метафору" и сам "закон" ее порождения. Он отмечает: "Все здание научной истины можно возвести из камня и извести ее же собственных учений, расположенных в логическом порядке. Но чтобы осуществить такое построение и понять его, необходимы творческие способности художника. Ни один дом нельзя построить только из камня и извести. Особенно важным я считаю совместное использование самых разнообразных способов постижения истины. Под этим я понимаю, что наши моральные наклонности и вкусы, наше чувство прекрасного и религиозные инстинкты вносят свой вклад, помогая нашей мыслительной способности прийти к ее наивысшим достижениям". И еще о начале физической теории: "В создании физической теории существенную роль играют фундаментальные идеи. Физические книги полны сложных математических формул. Но началом каждой физической теории являются мысли и идеи, а не формулы. Идеи должны позднее принять математическую форму количественной теории, сделать возможным сравнение с экспериментом... Математические операции в задаче, касающиеся волн вещества, чрезвычайно просты и элементарны, но ее фундаментальные идеи простираются глубоко и далеко..." Но в своей попытке построить новые "Начала", преодолеть все предшествующие "Начала" при всех "относительных" успехах  завершились лишь рождением "гадкого утенка" - "искривленного"  4-мерного "континуума". Уровень "мерности" творчества оказался явно недостаточным, чтобы "разгадать шифр, фиксирующий измерения бытия целого". 

Введение в картину мира Смысла  и созидание единой  картины мира говорил и А.Сахаров: "В период Возрождения, в XVIII, в XIX веках казалось, что религиозное мышление и научное мышление противопоставляются друг другу, как бы взаимно друг друга исключают. Это противопоставление было исторически оправданным, оно отражало определенный период развития общества. Но я думаю, что оно все-таки имеет какое-то глубокое синтетическое разрешение на следующем этапе развития человеческого сознания. Мое глубокое ощущение (даже не убеждение - слово "убеждение" тут, наверно, неправильно) - существование в природе какого-то внутреннего смысла, в природе в целом".

Как отметил О.Шарыпов, "синтезу должны быть подвергнуты не только те понятия, которые в неклассической физике связаны принципом дополнительности: волна и частица, статистические и динамические законы, случайность и необходимость, но также и те понятия, которые пока на конкретно-научном уровне мыслятся взаимоисключающими: элементарное и составное, часть и целое, дискретное и непрерывное, конечное и бесконечное, бесконечно малое и бесконечно большое, абсолютное и относительное..." Но для синтеза необходимо новое понимание пространства,  времени.

С Чесноков отмечает:  "Незамкнутость, незавершенность традиционной физической картины мира ощущается давно. Природа пространства и природа математики - вот два крупных проблемных блока, постоянно порождающих напряжения в системе точного научного знания изнутри самой этой системы. Природа жизни и природа языка человека, его восприятия, мышления - два других мощных источника напряжений, действующих на систему точного научного знания извне." И далее: "... мир, где в качестве первоэлементов есть только кварки и элементарные частицы, выглядит расколотым, потому что в нем нет места человеку, его душе. Жизнь человеческой души в таком мире оказывается заброшенной на неприступную вершину эволюционной пирамиды, недостижимую, если двигаться к ней от основания из кварков и элементарных частиц."

Весь XX-й век шла атака на понятие "пространства", прежде всего с точки зрения его раз-мерности.  

 В настоящее время физики создали  теории, объединяющие описание мега - и микромира с размерностью пространства - времени  N = 10 + 1. Причем на больших масштабах семь измерений "компактифицированы" (свернуты)  в 7 - сферу. Отмечается также возможность построения непротиворечивых вариантов  физики мира, в котором реализуется пространство-время с N = 9+1.  Модель  5-мерного пространства времени родилась еще в 1921 году (Калуца), сейчас же уж есть модели 6-7-8,  "сколь хочешь мерного" -  n-мерного, "расслоеного" и прочих "пространств". Их уже накопилось более сорока только в естественных науках. Не лучшая ситуация с пониманием "времени". Его бытийная трех-мерность (прошлое, настоящее, будущее или "великая загадка вчера-сегодня-завтра") в век информации уже  не могут  игнорироваться и должны войти в целостную  структуру мира., где "память", "цель" и "будущее, временящее настоящее" - есть абсолютные характеристики мира, "законы которого понимаются".

 Для понимания пространства-времени существенна точка зрения Гегеля: “Часто начинали развертывание с материи и затем рассматривали пространство и время как ее формы. Правильным в таком способе рассмотрения является то, что материя представляет собой реальное в пространстве и времени. Но здесь пространство и время благодаря своей абстрактности должны нам представляться первыми, а затем должно обнаружиться, что их истиной является материя” . А.Эйнштейн считал, что“первичную роль играет пространство; материя же должна быть получена из пространства, так сказать, на следующем этапе”. 

В космологии остается проблемным вопрос "первоначала". В модели А. Фридмана, осциллирующая Вселенная представлена как периодически сжимающаяся в точку и вновь расширяющаяся в результате “Большого взрыва”. Сам А. Фридман находил в своей модели общие черты с древнеиндийским учением о бесконечно повторяющихся циклах развертывания и свертывания мира, выраженных в образе сменяющих друг друга “дней и ночей Брахмы”.

По древнеиндийской легенде, как и по античному мифу, развитие проявленного мира начинается с “золотого яйца”, а по модели А. Фридмана - из точки, имеющей ничтожно малую размерность. Что “внутри” этой квазиточки - об этом ученые строят лишь гипотезы, по одной из которых в ней находятся иные миры, подобные нашему.

Идею о возникновении мира из точки можно найти также в древнееврейской каббале. Космогонические рассуждения там начинаются с представления о божественном и сокровенном начале, бескачественном и неопределимом Эн - софе, т.е. “ничто”. Эн - соф, пожелав себя проявить, перво - наперво стянулся в точку, став тем самым ограниченным. В каббале эта акция самоограничения Абсолютного называется "тайной стягивания". Вследствие последнего возникло противопоставление “точка - пустота”, что сделало возможным эманацию “умопостигаемого света” из точки в пустоту. Это есть разверстка нашего мира, проходящая в 10 этапов.

В китайской философии считается важным психическое состояние “покоя”, которое есть следствие нейтрализации противоположных психических проявлений, их баланса и суммарной “пустотности”. Здесь космологический “покой” - это Беспредельное, но оно не является пустотой, а наоборот - “великой полнотой”, микроскопической частью которой является наш мир: “Великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо”.

Если Беспредельное и можно назвать “пустотой” (у даосов “пустота” - ничто”), то только в гносеологическом смысле, когда его полнота недоступна нашим органам чувств, нашему познанию.

При моделировании  моей Вселенной, исхожу из принципа “скажи каков твой космос (Вселенная) и я скажу кто ты сам”.  Этот же древний подход мы находим у М.Мамардашвили. Так, рассматривая учение Декарта, М.Мамардашвили задается  вопросом: "Могу ли я, собрав себя в идейном воодушевлении.., один на один с миром, вглядеться в себя, "обнажиться" в момент истины и, рассказывая о мире, как истории своей души, раскрутить этот мир?" И сам отвечает: "Опишет Вселенную тот, кто сможет расспросить и описать себя".  

В  статье "Физика и философия" крупнейший физик XX -го века К.Вайцзеккер пишет:

"В любом случае надо попытаться выяснить, существует ли философия, которая объединяла бы субъект и объект в одну концептуальную структуру. Начав изучение физики, я был глубоко поражен в этом отношении философией Эрнста Маха. ...Замысел Маха состоял в том, что можно обойтись без понятия субъекта ("Я") и без понятия вещи (или объекта), если говорить об "ощущениях" как единственной фундаментальной реальности. Он назвал их "элементами", ответив, что их можно называть и ощущениями, если кому-то нравится это обозначение, но в таком случае необходимо быть очень внимательным, чтобы понимать, что элементы — не опущения субъекта, которые вызываются объектами; наоборот, они — первичная реальность. Используя более современный язык, можно назвать положительный источник ощущений вещью, а отрицательный источник — субъектом. Ощущения сходятся в некую единую точку? Тогда "Я", или что-то подобное и будет точкой единства ощущений. Аффицироваными ощущениями? Можно назвать то, что аффицирует их, объектом. Итак, предложен весьма оригинальный способ преодоления картезианского дуализма, правда, никто не смог осуществить его до конца. И действительно, эта теория не кажется мне достаточно ясной.

Одно из возражений против нее состоит в том, что мы всегда говорим о вещах, о которых можем получить знание, и, если сформулировать его на языке философии, то это означает, что мы говорим не только о фактических, реально существующих ощущениях, но и о связи между возможными ощущениями. Закон на языке философии Маха — всегда связь между возможными, а не только между действительными ощущениями. Это позволяет нам, например, предсказывать ощущения. Предсказание — всегда предсказание возможного. Попытка уяснить, в чем же идея Маха истинна, а в чем нет, приводит нас к вопросу: "Как могут существовать законы о возможном?" Это основная трудность философии эмпиризма, и до тех пор, пока ее сторонниками не найден убедительный ответ на этот вопрос, теория Маха не может быть последовательно проведена до конца".(Выделено В.Р.)

Итак, "я -   маленький человек"с трудом карабкающийся по "вертикали Бога", вновь прильну к "геометрическому источнику". Далее, не обращая внимания на обвинения в “декартовой мании визуализации”,  вооружаюсь радикальным  сомнением Картезия и пробую еще раз помыслить “все сначала, с самого основания”:

“..отрешитесь на некоторое время от этого мира, чтобы взглянуть на новый, который я хочу на ваших глазах создать в воображаемых пространствах”... “Раз уж мы взяли на себя смелость измыслить материю по своей фантазии, наделим ее природой, совершенно ясной и понятной каждому..” “Я хочу придумать такой мир, в котором все было бы понятно даже самым грубым умам и который все-таки мог бы быть создан так, как я это вообразил..” -“...надо только отчетливо представить себе все, что я полагаю в этот придуманный мир...”. “Под методом же я разумею достоверные и легкие правила, строго соблюдая которые человек никогда не примет ничего ложного за истинное и, не затрачивая напрасно никакого усилия ума, но постоянно шаг за шагом приумножая знание, придет к истинному познанию всего того, что он будет способен познать...”

Итак, что же я есмь? Мыслящая вещь. А что это такое - мыслящая вещь? Это нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, а также обладающее воображением и чувствами”.

Через мысленное со-средо-точение, стягиваюсь в маленькую “былинку”(М.П.Хван), стоящую “на ветру Вселенной” (так часто бывало в детстве). Ищу "последний предел, нечто предельно мыслимое"(Г.Б.Гутнер).  Совершаю акт (событие) тотальной геометризации фихтеанского "абсолютного Я" путем  гегелевского "восхождения   к абсолютной точке зрения":  

Я есмь точка -“мыслящая вещь” - триединая реальность.

“Точка боли  субъект - объектного противостояния", "когитальная точка опоры", "точка отсчета на пути к присутствию", "точка порождения единого дискурса",  "точка встречи абсолютного максимуму и минимума", "точка соприкосновения", "точка пересечения",   "точка перелома традиции", "точка детерминации, в которой непостижимая жизнь обращается к определенности формирования", "непосредственное самобытие", "суверенный момент Бытия":

Я –точка - “минимум    пространствия закона”.

По М.Мерло-Понти - "схватываю  про-странство в его источнике", "открываю единственную и неделимую способность описывать пространство", как стремление "противостоять создавшейся ситуации не с помощью технических средств, имеющихся в арсенале современной физики, а - с помощью нашего собственного опыта пространства, который, согласно Канту, является окончательным апелляционным судом всякому знанию, связанному с пространством . Это  есть промысливание пространства  как неделимой системы, управляющей  синтетическими актами, которые выполняются конституирующим умом".

В.И.Вернадский отмечал  возможную перспективность для понимания живой природы одной из геометрий, “указанных, но не разработанных Картаном”, сводящей “все пространство к точке, снабженной зародышем вектора”. Как отмечает М.Басин, “любой детерминированный эволюционный процесс математически приближенно может быть описан векторным полем в фазовом пространстве. Точка фазового пространства задает состояние системы. Приложенный в этой точке вектор указывает скорость изменения состояния”. 

И.Л.Прошлецова в исследовании "Точка: необходимость и достаточность"  дает свой  перевод пифагорейского определения точки: как "единственная, направляющая положение".

"Я - точка", как "идеальное, эмпирическое и трансцендентальное Ego"  -  "изначальное Я",  “самотождественное начало”,  "последний горизонт",  “тут – бытие”  как  “бытие-в-мире”,  целостная структура, обозначаемая Хайдеггером как “быть-всегда-уже-впереди-себя-в-качестве-бытия-при внутримировом сущем”. Оно устремлено в будущее (истинно сущему), обращено к внутримировому сущему (явленному) и содержит в себе все слои пережитых вселенских событий   прошлого.

Геометризованное “абсолютное Я” и есмь та “точка сборки ответственности", любви, заботы, смыслов,  с опорой на которую только и смогу “опрокинуть весь мир неразумения и сомнения” (Э.Гуссерль).

Итак, “я” - точка – “мыслящая вещь” - “минимум пространства”, “монада”. Боль мира и моя боль живет во мне точке. 

Какова структура "Я-точки" -  предельности "формы форм"?  Это абсолютная симметрия взаимопроникающих трех пространств: пространства-смысла, пространства - духа, пространства - материи.

“Я” - “мыслящая вещь” - триединая реальность:

а) потенциальная  - ньютоново абсолютное линейное, "калибровочное поле",  смысловое пространство или пространство-смысл  пространство направленностей - сил ;

б) становящаяся - гераклитова абсолютная волна, "волновое поле";

в) актуальная абсолютный  вихрь, "вихревое поле",   "корпускула", "вещество".

“Я” - “минимум пространства”, "абсолютно элементароное бытие" -  “точка” как результат воплощения моего мыслящего духа. “Я” - три взаимопроникающих пространства сил определенной геометрии. Его динамическая модель - эннеаграмма  как "модель регулярного процесса, который не может зациклиться и все время приводит к возникновению нового и нового".  Эннеаграмма полностью отражает лосевскую формулу: множество - это единичность, данная как подвижной покой самотождественного различия. А  как отмечает А.И.Белоусов, "...множество, рассмотренное в аспекте единичности есть эйдос, рассмотренное в аспекте подвижного покоя  есть число, а рассмотренное в аспекте самотождественного различия есть топос".

Время есть триединая мера  движения движущегося  пространства. Модусы времени: внутреннее (память структуры, "геометрия"  времени -"конус"), время-ритм ("стрелы времени" ) и внешнее (физическое).

Отличается ли структура (геометрия) пространства “я—точки” от структуры моей большой Вселенной? Вселенная “Большого взрыва” и неструктурированый  микромир “элементарных частиц” наводит “тоску и печаль”. Сознание конструирует иную Вселенную. 

Геометрию пространства первосилы задает Закон (Логос) - “семантически насыщенное пространство” (В.Налимов), пространство направленностей - сил (ньютоново абсолютное), потенциальная реальность, "калибровочное поле".

“Дух животворящий”, “витающий” - волна, как первый “онтологический сдвиг”, “распаковывание” смыслов, поток “первоматерии” - силы (“эфир”, “неметрический вакуум”, “торсионное поле”, “суперструнный вакуум”) - становящаяся реальность, волновая. Ее образ, как образ вечного становления, воплощается в гераклитовом “божественном ребенке”, разумном, “играющим в шашки” по определенным правилам – закону.

“Отделение” света от тьмы - рождение дискретной, замкнутой, иерархизованной  "материи" - актуальная реальность, "абсолютное тело"(вихрь -“ рождает тьму вещей”,  “вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения”(Лао-цзы).

“Я-точка”, “маленький человек” - макромир (первый онтологический уровень), тождественный моей большой Вселенной-мегамиру и моей малой Вселенной – микромиру. Три взаимообъемлющих друг друга мира –“тридевятое царство”. 

Триединое бытие:

а) бытие в потенции - пространство направленностей - сил, смысловое, "калибровочное", 

б) бытие в становлении – пространство и бытие духа (волновое),

в) актуальное бытие как пространство воплотившегося логоса (вихревое).

Мир “семантически насыщенного пространства” - одновременно вбирает в себя “пифагорейский мир чисел и геометрических фигур, платоновский мир эйдосов, спинозовскую единую субстанцию, гегелевскую абсолютную идею, шопегауэровский мир воли и представлений, мировое (космическое) сознание в эзотерических подходах”, “калибровочное векторное поле” в теории суперструн. 

О топологии пространства-смысла.

Русский философ Е.Н.Трубецкой под мировым смыслом понимал полноту жизни, которая наполняет все собой. Трубецкой был уверен, что человеку присуща жажда “смысла жизни”, ибо жизнь каждого из нас являет собой стремление к единой “цели” и “смыслу”. Мировой смысл, составляющий его цель, есть не что иное, как всеединство, представляющее собой тот мировой порядок, в которой любая жизнь достигнет полноты. Полнота жизни может быть достигнута лишь при окончательном прекращении борьбы за существование, которая господствует сегодня в мире. Осознать существующую бессмыслицу мира, осудить ее как противоестественное состояние, подняться над ней, по мнению Трубецкого, может только человек, венчающий “лестницу живых существ”. Однако человек пребывает в двойственном состоянии: с одной стороны, в реальной действительности мы наблюдаем его духовное рабство, а с другой - беспощадный суд совести, стыд за себя и за других, Это говорит о том, что в человеке есть то высшее, что поднимает его над падением - это стремление к “смыслу”.

Е.Трубецкой писал о двух “линиях смысла”: “плоскостной”, или “горизонтальной” и “восходящей”, или “вертикальной”, которые между собой скрещиваются. Этими двумя линиями, по его мнению, исчерпываются все жизненные направления, отсюда скрещивание их, крест - наиболее точно изображает жизненный путь человека. Философ рассматривает крест как основу всякой жизни, указывая на то, что существует и космический крест, выражающий собой как бы “архитектурный остов всего мирового пути”. При этом не имеет значения, стоит ли человек на христианской позиции - вопрос о “смысле жизни” неизбежно приводит его к вопросу о кресте, поскольку помимо этих двух скрещивающихся линий, других путей быть не может. В том случае, если окончательный результат жизни есть только смерть, тогда крест становится выразителем лишь “всеобщей науки”. Но если в скрещивании линий жизнь достигает полноты, “своего вечного, прекрасного и не умирающего смысла”, тогда крест, по словам Трубецкого, являет собой символ высшей победы. Торжество всеединого смысла над бессмыслицей проявляется только через полную ликвидацию грани между “потусторонним” и “посюсторонним”. Совершенная жертва на кресте, по Трубецкому, и явилась окончательным устранением этой грани. В каждый новый исторический период Абсолютное открывается человечеству какой - то своей новой стороной, которая раньше оставалась скрытой от него. Таким образом, одна историческая эпоха отлична от другой, каждая неповторима и поэтому сама ценностна. Путь к осуществлению “цели” и смысла” Трубецкой представлял в виде крестного пути, который прошел в свое время Христос. Это путь, идя по которому человек должен отказаться от личного счастья и благополучия во имя всеобщей радости.

Конец” истории по Трубецкому не означает “конца” жизни. Напротив, в Боге мир и человек обретают полноту и всеединство, т.е. становятся тем, чем они должны быть в соответствии с “божественными идеями - первообразами”.

Образ “креста” четко проявился и в философии М.Хайдеггера Мыслитель, с целью преодоления субъект-объектной схемы мышления, вводит “четверицу”, в которой происходит “удвоение двоицы”. Но сама двоица в рамках единства существенно трансформируется. Она раскрывается как раз-личие, которое представляет собой особого типа сердечность - сердцевину двоих, состыкованных и пригнанных, и вместе с тем, разделенных чертой и “связанных болью”. Сердце - середина двоих - это “просвет в мир”, это боль различия и бремя тяжести единения двух. Сердцевина - это еще и тишина, но не простое спокойствие разделенного, а спасительная сень призываемого различного. “Скрещенность”, “хоровод”, “круг” - таковы образы сердечного единства, в котором сливаются мир и человек у М.Хайдеггера. И задача человека - художника, воздвигающего мир и составляющего землю - выявление несокрытого: “красота есть способ, каким бытийствует истина несокрытости”. Размышляя о судьбе бытия, Хайдеггер приходит к выводу, что современное человечество навряд ли откажется от своих форм жизни, оно сраслось с ними, и нужна или серьезная ломка, или медленная кропотливая работа по созданию нового человека, который бы воспринял бытие не как предмет преобразования, а как священный дар, который он призван бережно хранить.

Итак, пространство - смысл по Трубецкому и Хайдеггеру имеет три измерения, где через точку скрещивания - сердца проходит “линия Бога”. Эта линия - путь. Если считать, что жизнь Бога - вечность, то получаем четыре измерения пространства - смысла. Триединое пространство - время как развертка перво-смысла – 12 - мерное. 

В переходе к троично - четверичному мышлению, новому видению пространства-времени, в котором наличествуют смыслы - направленности, видится преодоление раскола современного мира, сотворение нового, в котором сущность Бытия явится во всей своей красоте. Эннеаграмма - это символ мудрости и красоты логоса, воплощенного в духе, символ процесса “распаковывания” смыслов и “запаковывания” (“свертывания”) силы, символ триединства Мира и Человека. Сила искала и нашла свой “дом”. Четверица же - это образ осмысленного жизненного пути, целеустремленности, сосредоточия на этом пути, сердечности и слиянности двух, их устремленности к третьему, “тому, кто должен родиться”. Центр эннеаграммы и центр трикрестия (путь разума, путь духа, и путь тела) сливаются в одной смысловой точке души. 

М.Хван отмечает, что генезис и конституирование красоты как понятийной структуры мышления связан с повторяемостью и регулярностью проявления единства во множественности: красота - мера, середина, “центр, который стягивает вокруг себя эту повторяемость единства многообразия”.. Таким образом, красота как “сияние сущности Бытия” (Гегель) имеет онтологическую природу: она центр, мера, середина; ей чужды крайности, абсолютно враждебные стороны, взаимоисключающие моменты; она - поле “тяготения”. Красоты нет без множественности, без неоднородностей, гетерогенности, центрированных в единой мере; красота - гетерогенность, в которой повторяется внутренняя гомогенность как бытийная сущность. Красота не только философская и гносеологическая категория. Она и эстетическая и потому аксиологическая категория. Красота - ценностная категория, выражающая оценивающее отношение человека к поэтически - красочному миру: красота - это добро, благо. Красота - единство нравственного, этического и эстетического. Истина (онтология), красота (эстетика) и добро (этика) суть взаимосвязанные категории: истина также должна быть аксиологична, как и красота и добро. Исторически первоначально формировалось понятие красоты, потом гармонии, а затем происходит формирование понятия симметрии. Все три категории - красота, гармония и симметрия - в своем генеалогическом и историческом развитии, по М.Хвану, прошли три этапа:

а) этап чувственно-образного мышления (мифологическое мышление)

б) этап абстрактно-понятийного мышления, когда происходила поляризация единого смыслового поля образа красоты, гармонии и симметрии (философия)

в) этап научно - теоретического мышления.

В настоящее время, время глобализации, когда идет процесс синтеза и перехода человечества к новому, целостному мышлению, мышлению открытой Вселенной, по- новому мы должны посмотреть и на “точку-песчинку”....

В одном мгновеньи видеть вечность,

Огромный мир - в зерне песка,

В единой горсти - бесконечность

И небо - в чашечке цветка.

В.Блейк

Мы продолжаем путь по “следу” Вселенной, идущей впереди нас. Мы прокладываем “дорогу” Вселенной, идущей следом за нами...

Далее

1.ПОСВЯЩЕНИЕ 2.ДОРОГА ДОМОЙ 3.ФИЛОСФЕРА и НООСФЕРА 4.ЗАКОН ЛЮБВИ 5.БОЖЕСТВЕННЫЙ РЕБЕНОК 6.ЯЗЫК БЫТИЯ 7.РАЗВЕНЧАНИЕ ПРИРОДЫ И КОСМОСА 8.ПАРАДИГМА   ТРИЕДИНСТВА: "ИДУ НА ВЫ!" 9.“ОСОЗНАЮЩАЯ СЕБЯ ВСЕЛЕННАЯ” 10.ВЕКТОР И СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ 11.ПЕРВЫЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 12.ВТОРОЙ ВЕЛИКИЙ НЕЖНЫЙ ПЕРЕВОРОТ 13.ТРИАДА ПЕРВО-БЫТИЙНОГО ЧЕЛОВЕКА 14.В ТЕНИ БОЛЬШОГО НЕАНДЕРТАЛЬЦА 15.ВОЛНЫ ДУХА 17.НОВЫЙ “ДЕВЯТЫЙ ВАЛ” 18.ДВОЕ ПЕРЕД ЛИКОМ ТРЕТЬЕГО 19.ЛИТЕРАТУРА

Hosted by uCoz